5) La thèse polanyienne: l'utopie destructrice de la société de marché (the satanic mill)

Dernière mise à jour, le 03-01-2018.
Notions du programme en jeu: la société, le travail, la politique, l'Etat, les échanges, la vérité, autrui, la morale, le devoir, le droit, le sujet, la culture.

Polanyi n'avait pu anticiper le deuxième grand mouvement des enclosures touchant  la connaissance. Mais il avait déjà développé l'idée qu'une société de marché qui prétend transformer en simples marchandises ces constituants fondamentaux de la vie humaine que sont la terre, le travail, la monnaie (et donc aujourd'hui aussi la connaissance), constitue une impossibilité  anthropologique. Ce qui est attaqué ce sont les piliers porteurs de la vie de l'être humain: "son apport au collectif (le travail), son environnement naturel (la terre), et son unité de mesure de ce qui vaut (la monnaie)." (N. Postel et R. Sobel, Socio économie et démocratie, L’actualité de Polanyi, p. 113)


En réalité, et c’est la thèse centrale de La grande transformation de Polanyi , le projet politique d'un marché auto régulateur est une utopie destructrice, une sorte de « créature impossible »  (Nancy Frazer) qui ne prend forme qu’au prix de la dislocation de la société qu’elle prétend ajuster à ses impératifs et de la dévastation de la nature: "Notre thèse est que l‘idée d‘un marché s‘ajustant lui-même était purement utopique. Une telle institution ne pouvait exister de façon suivie sans anéantir la substance humaine et naturelle de la société, sans détruire l‘homme et transformer son milieu en désert." (Polanyi, La grande transformation, p. 38)  Ou, encore plus précisément: "La conclusion, bien que singulière, est inévitable, car la fin recherchée  ne saurait être atteinte à moins; il est évident que la dislocation provoquée par un pareil dispositif doit briser les relations humaines et menacer d’anéantir l’habitat naturel de l’homme." (ibid., p. 86) Ces lignes ont été publiées en 1944, à une époque où l'on n'avait pas encore pris conscience du désastre écologique en cours, ce qui leur confère une portée incontestablement prophétique.
Le caractère d'utopie de la société de marché, nous l'avons indiqué au début de la première partie de ce chapitre, est à prendre, en ce premier sens, que le marché est parfaitement incapable de s'auto réguler contrairement à ce que soutiennent les théories libérales. Un marché autorégulateur, qui fonctionnerait par lui-même n'a jamais existé à ce jour. Il est, au sens propre du terme, une utopie, un mythe quelque chose qui n'existe que dans l'imagination. Comme l'a abondamment montré la littérature socio économique, l'économie de marché n'a pu être instituée et ne peut continuer à fonctionner qu'avec le développement et l'intervention soutenue d'Etats dont les appareils administratif, bureaucratique, législatif, judiciaire et répressif ne cessent de proliférer. Si le marché est parfaitement incapable de s'auto réguler, c'est déjà pour cette raison très élémentaire qui fait que dans ce cadre institutionnel chacun ne doit poursuivre que son intérêt personnel et personne ne doit se sentir en charge des intérêts collectifs qui doivent dès lors être pris en charge par les Etats: "Pour ce qui concerne les marchés financiers ils sous-évaluent le risque. Ils ne prennent pas en compte le risque systémique (les coûts sociaux pour la collectivité). Par exemple, si vous me vendez une voiture, vous et moi pouvons faire une bonne affaire mais nous ne prenons pas en compte les coûts pour la société : la pollution, les embouteillages et tout le reste. Sur les marchés financiers, cela signifie que les risques sont sous-évalués..." (Chomsky, Comprendre les crises) Prenons l'image de deux équipes qui s'affrontent au football: à un premier niveau d'analyse, c'est la règle du chacun pour soi et que le meilleur gagne qui prévaut; mais, si personne n'était là pour s'occuper du bien commun, à savoir l'entretien de la pelouse, on se retrouverait très vite dans l'incapacité d'y disputer la moindre rencontre; pour reprendre ce qu'en disait E. Ostrom, "Prix Nobel" d'économie en 2009, le marché lui-même est un bien commun qui serait parfaitement incapable de fonctionner selon la seule loi interne de l'intérêt privé. Ce sont donc aux Etats à endosser ces risques comme on a pu encore le constater lors du krach financier de 2008.
 D'autre part, c'est un des grands apports de Polanyi d'avoir bien montré que le marché n'a rien d'un ordre spontané qui émergerait simplement de la libre entreprise en laissant faire les choses. Si on avait mené des politiques de laisser-faire, jamais les marchés tels que nous les connaissons aujourd'hui n'auraient pu émerger:" Le laissez-faire n'avait rien de naturel; les marchés libres n'auraient jamais pu voir le jour si on avait simplement laissé les choses à elles-mêmes [...] le laissez-faire lui-même a été imposé par l'Etat. Entre 1830 et 1850, on ne voit pas seulement une explosion des lois abrogeant des règlements restrictifs, mais aussi un énorme accroissement des fonctions administratives de l'Etat, qui est maintenant doté d'une bureaucratie centrale capable de remplir les tâches fixées par les tenants du libéralisme." (Polanyi, La grande transformation, p. 204) Ainsi, nous nous retrouvons en face d'une situation paradoxale au plus haut point qui fait que "même ceux qui souhaitaient le plus ardemment libérer l'Etat de toute tâche inutile, et dont la philosophie tout entière exigeait la restriction des activités de l'Etat, n'ont pu qu'investir ce même Etat des pouvoirs, organes et instruments nouveaux nécessaires à l'établissement du laissez-faire." (ibid., p. 206) C'est donc, entre autres, ce qui fait que l'économie de marché a besoin pour fonctionner de l'intervention soutenue et constante de l'appareil répressif des Etats. De l'aveu même du New York Times, dans un de ses éditoriaux, qui a le sens de la formule: "La main invisible du marché ne fonctionnera jamais sans un poing caché." Nous avons déjà expliqué ce qu'il faut entendre par "main invisible" dans la première partie de ce chapitre. C'est donc une image empruntée à l'oeuvre d'Adam Smith, considéré comme un des principaux fondateur du libéralisme économique au XVIIIème siècle, qui désigne le mécanisme censé être auto régulateur du marché. Il n'y a que par la contrainte d'appareils d'Etat détenant "le monopole de la violence légitime" (Max Weber) qu'une économie de marché a pu voir le jour et se développer que ce soit à l'échelon d'un marché national (l'historien américain E. Weber le montre abondamment sur l'exemple de la France, dans son ouvrage La fin des terroirs, consacré à l'étude de la modernisation du pays au XIXème siècle) ou d'un marché mondial. Le gendarme du monde au  poing caché s'appelle aujourd'hui "armée des Etats-Unis, Air Force, Navy et Marines..." (ibid. voir la partie, Etat et propriété dans le capitalisme moderne du 3a du sujet Les guerres sont-elles des effets de la nature humaine? pour des développements sur le contexte de cette formule du New York Times)
Il s'agit d'une utopie, en ce deuxième sens, qu'elle repose toute entière sur une fiction, celle de la marchandise, c'est-à-dire, sur la croyance fallacieuse qu'il serait possible de transformer en pures et simples marchandises des choses qui n'ont aucunement été produites pour la vente et l'achat sur un marché et qui sont des éléments essentiels de la vie humaine, comme la terre, le travail et la monnaie:"Aucun de ces trois éléments [...] n'est produit pour la vente; lorsqu'on les décrit comme des marchandises, c'est entièrement fictif." (Polanyi, La grande transformation, p. 123) C'est le caractère d'utopie de la société de marché qui peut expliquer le décalage complet entre la théorie économique standard dite "néo-classique" et la réalité pratique du fonctionnement effectif du marché;"le fonctionnement des marchés concrets [...] n'a à peu près aucun rapport avec ce qu'en dit la théorie économique. A tel point que nombre d'auteurs en concluent que c'est l'idée même qu'il puisse exister quelque chose qui ressemblerait à un marché qu'il convient d'abandonner." (Caillé, Notes sur la question de l'origine du marché et de ses rapports avec la démocratie, La modernité de Karl Polanyi, p. 136) Ce qui est dit ne correspond pas du tout avec ce qui est fait, la théorie est complètement en porte-à-faux par rapport à la pratique. Elle est, au sens classique de la vérité-correspondance, rigoureusement fausse. D'où, sur le plan pratique, la règle élémentaire d'auto défense intellectuelle que donne Chomsky pour s'immuniser contre la propagande des libéraux qui occupent aujourd'hui les positions dominantes dans la société: n'écoutez pas ce qu'ils disent, regardez ce qu'ils font. Ainsi, la théorie d'une prétendue autorégulation du marché s'intègre au large éventail de mythes qu'a pu engendrer le libéralisme économique.
D'autre part, c'est sur le caractère destructeur de cette utopie qu'il nous faut maintenant insister. Ce projet  ne peut  se faire qu’au prix de l'érosion simultanée du lien social et du lien unissant l’être humain à son habitat naturel. En réalité, ces deux dimensions de la crise sont inséparables:"Ce que nous appelons la terre est un élément de la nature qui est inextricablement entrelacé avec les institutions de l’homme." (Polanyi, La grande transformation, p. 253) L'illustration peut-être bien la plus parlante de cet entrelacement inextricable est révèlée dans le destin tragique des Indiens de l'Amérique du Nord. Ce qui a détruit presque entièrement leur culture réside dans le simple coup qui a été porté au statut qu'avait la terre pour eux, celle d'un commun partagé entre tous les membres de la communauté, pour en faire un bien commercialisable pouvant s'aliéner par la vente sur le marché. 

Crise sociale et crise environnementale ne peuvent être séparées; c'est toujours par le biais d'une certaine forme d'organisation sociale que l'homme habite et tâche de prendre soin de son environnement naturel pour en tirer sa subsistance. L'intégration de la terre, du travail et de la monnaie dans le marché économique, traités comme des marchandises censées trouver leur prix par le mécanisme offre-demande, fait que ce sont  conjointement et indissociablement la nature (la terre), l'être humain (le travail) et la société (la monnaie) qui sont menacées:"On ne peut pas séparer nettement les dangers qui menacent l'homme de ceux qui menacent la nature." (Polanyi, La grande transformation, p. 268)

Nous avons là, un angle d'attaque  pour penser ensemble, de façon indissociable, la crise sociale et la crise écologique qui menacent aujourd'hui l'humanité, soit le problème tel qu'il faut le poser dans des termes socio-écologiques. Nous nous limiterons ici à  l'aspect social des choses qui est déjà suffisamment vaste à traiter. La question de la dévastation en cours de la nature, sous ses trois aspects les plus critiques,  tellurique ( l'épuisement des sols), atmosphérique (le réchauffement climatique) et biologique (l'effondrement de la biodiversité). est, de toute façon, d'une ampleur telle, qu'elle mérite qu'on lui consacre un fil à part entière, à travers une étude des communs, comme possibilité d'échapper au désastre en cours.
 En réalité, à tirer jusqu’au bout les implications de la grille de lecture polanyienne des origines politiques et économiques de notre temps, depuis la sortie du Moyen Âge, nous ne sommes jamais sortis de la catastrophe sociale qu’impliquait la tâche impossible de reconstituer l’édifice de la société sur la base de l'échange, sur la base d’un marché économique intégrant en lui  le travail, la terre, la monnaie (et aujourd'hui la connaissance) au titre de  marchandises destinés à faire du profit. Nous n’avons fait que différer le problème. Passer d'un régime où l'économie est fermement encastrée dans la société à un régime totalement inversé où c'est la société qui doit s'ajuster aux impératifs de l'économie, impliquait de ne plus être capable de penser les problèmes humains et environnementaux qui leurs sont liés, autrement qu'en termes économiques; c'était s'implanter le marteau de l'économie dans la tête:"C’est le capitalisme  qui a basé toute la vie sociale sur l’idée que « l’amélioration » économique était la seule chose qui comptait- ou la chose qui, une fois réalisée, donnerait le reste par surcroît." (Castoriadis, Une société à la dérive, p. 30) Au bout du compte,  la resocialisation des individus dont avait besoin une société de marché  impliquait leur « transformation […] en machines à produire et à consommer. » (ibid., p. 31) En termes psychologiques, la question qui se pose est de savoir si une société dont le membres, et, au premier chef, ses classe dirigeantes, doivent fonctionner avec ce marteau dans la tête, peut être durablement vivable?

 

Logique marchande vs logique de don
Si Polanyi peut dire que " pareil dispositif doit briser les relations humaines", c'est parce que la logique marchande a un effet fondamentalement dissolvant sur les liens sociaux et doit avoir, si on la pousse jusqu'au bout de sa logique, comme horizon l'état de guerre de tous contre tous. Ce fait divers que rapporte G. Eisenberg est symptomatique de l'état de déliquescence des relations sociales dans nos sociétés modernes de marché:"Dans l’après-midi du 3 octobre, le Jour de l’unité allemande, un homme de 82 ans s’est effondré dans le hall d’une agence bancaire de Essen. Pendant les vingt minutes qui suivirent, au lieu de se préoccuper de lui, plusieurs personnes ont enjambé l’homme étendu à terre ou bien l’ont soigneusement évité. Comme on l’apprend de la part des enquêteurs, elles sont passées  en partie très près du mourant, en partie par dessus pour s’occuper de leurs propres affaires financières. Après cela, les clients ont quitté les lieux."(G. Eisenberg, Avis de temps froid sur les relations humaines) Il en tire cette analyse tout à fait en phase avec une grille de lecture polanyienne de la crise sociale des sociétés du capitalisme avancé:"Avec l'universalisation de la forme marchandise qui s'opère actuellement, l'indifférence et la froideur s'incrustent dans toutes les couches de la construction sociale et pénètrent dans les derniers pores de la vie quotidienne et dans l'intimité des mondes intérieurs. Sous nos yeux nait un type humain de part en part capitaliste incapable de se mettre dans la peau d'autres et dont le monde intérieur est un paysage glaciaire. Ce qui est aujourd'hui diagnostiqué comme une pathologie de psychopathie menace de devenir, dans un avenir proche, si rien ne change, la norme et le caractère social hégémonique." (ibid) La pyschopathie, ici définie comme l'incapacité à éprouver de l'empathie émotionnelle envers autrui, comme on le verra plus loin, est déjà la norme du comportement dans ces institutions centrales du capitalisme que sont les corporations. 

L'effet dissolvant de la logique marchande sur les liens sociaux ressort d'autant mieux si on l'oppose à la logique du don, le noyau de toute morale humaine, en suivant la thèse de Mauss, qui au contraire crée du lien social. Soit, la différence entre un repas que vais me payer au restaurant (logique marchande) et un repas auquel je suis invité (logique du don). Dans ce dernier cas je me sens redevable à l'égard de celui qui m'a offert le repas d'une dette qui me poussera plus tard à faire un contre don; dans ce registre de la relation sociale l'obligation de rendre est, très souvent, différée dans le temps; c'est une constante de l'esprit du don comme le rappelle Sahlins à propos  des sociétés primitives qui sont cimentées de part en part par la logique du don:"Le laps de temps entre recevoir et rendre varie de quelques semaines à quelques années. Il y a inconvenance à manifester une hâte indue. Faire un don ce n'est pas faire des affaires." (Sahlins, Age de pierre âge d'abondance, p. 341) Le contre don, en outre, ne vise pas à supprimer la dette mais plutôt à entretenir le lien. C'est le fait de différer dans le temps le retour de don qui permet de nouer des liens sociaux qui s'inscrivent dans la durée. Tout au contraire dans la logique de l'échange marchand, en payant ma note à la fin du repas, je m'acquitte instantanément de toute dette et ceux qui m'ont servi peuvent rester pour moi des étrangers à qui je ne dois plus rien. Il en va ainsi de tout type d'échange marchand:"[En] m'acquittant sur le champ de ce que je dois, ce que j'achète également c'est le temps impliqué par l'obligation traditionnelle d'attendre pour rendre et donc par la même occasion le droit de ne pas avoir d'histoire avec ceux qui m'ont rendu service."(Michéa, L'enseignement de l'ignorance, p. 88) L'attitude qu'induit la logique de l'économie marchande se résume entièrement dans le précepte qui enjoint de ne rien devoir à personne et donc de n'être lié par rien à eux. L'argent fonctionne ainsi comme un dissolvant des liens sociaux qui immunise contre tout risque d'engager des relations sociales durables avec les autres. L'anecdote que rapporte ce père de famille canadien l'illustre parfaitement:"De retour d'Haïti, Albert se dit frappé par l'espèce de nécessité qui existe au Québec de ne rien devoir à personne, alors qu'en Haïti, c'est le contraire [...] Il donne l'exemple suivant:"Ma fille vient de recevoir un bon bulletin scolaire. Pour la récompenser, ma femme et moi-même sommes allés lui acheter quelques friandises chez le marchand du coin. Nous y avons rencontré un de ses camarades d'école à qui nous en avons offert également. Dix minutes plus tard, il arrive chez nous avec un dollar que son père lui a dit de remettre." ( Godbout, L'esprit du don, p. 17) Un des points significatifs à relever, c'est l'empressement du père à liquider la dette grâce à l'argent au contraire du fait de différer le retour de don. L'exemple est d'autant plus parlant qu'il est relaté par quelqu'un qui vient d'Haïti, un des pays les plus pauvres du monde, où les gens en sont réduits à se nourrir de galettes de boue pour ne pas mourir de faim  et où prévaut, conformément à l'esprit des sociétés primitives, exactement le contraire: il faut se devoir des choses les uns aux autres car c'est ce qui nous lie dans une même communauté où l'on est solidaire les uns des autres. 

Certes ce que l'on peut concéder aux libéraux, c'est que la logique de l'économie marchande a pu avoir certains aspects émancipateurs, à une époque, en particulier, pour libérer des rapports de domination qui étaient ceux de la société d'Ancien Régime (la monarchie, le clergé et la noblesse). L'exemple type c'est Montaigne disant qu'il préfère acheter son office royal (délégation de pouvoir de la part du roi) plutôt que de se le voir offrir car dans ce dernier cas il perdrait sa liberté en étant l'éternel obligé de son bienfaiteur. Nous sommes en présence ici du don féodal qui est de type injurieux en visant à endetter l'autre pour le dominer (voir le sujet, Quelque chose peut-il valoir que l'on donne sa vie? Partie 3 pour des développements sur le sens du don injurieux) Mais la dynamique émancipatrice qu'a pu avoir la logique marchande risque fort d'être épuisée une fois liquidé pour de bon les structures oppressives de l'Ancien Régime. Comme le formulait quelque part H. Arendt, ce qu'il y a de fâcheux avec les théories modernes, ce n'est pas qu'elles sont fausses; c'est qu'elles peuvent devenir vraies. Il est faux de soutenir que l' être  humain est d'abord un homo oeconomicus, un égoïste calculateur occupé principalement à maximiser ses gains. Nous avons suffisamment mobilisé les acquis de la connaissance anthropologique, dans les parties antérieures du cours, pour nous permettre de relativiser considérablement la portée de cette thèse. Le risque, c'est que dans un cadre institutionnel qui est celui d'une société de marché,  les gens soient de plus en plus  obligés de se comporter ainsi et se transforment, pour de bon, en homo oeconomicus; la question se pose alors de savoir si  ces théories, en devenant vraies, ne rendront pas, pour de bon,  la société purement et simplement invivable? Le caractère d’utopie destructrice dont est porteur la société occidentale de marché se manifeste  par le fait paradoxal que relevait Latouche d’être, à la fois la seule société à s’être mondialisée sur une telle échelle, et, en même temps,  la seule à échouer à socialiser et assimiler ses propres membres. (cf. L’occidentalisation du monde, p. 107) Elle induit, au contraire, un processus qu'on pourrait qualifier d'"asocialisation". Le cas de Linda Peeno, ex directrice d'un centre médical aux Etats-Unis, condense à lui seul le problème. Au nom de critères de rentabilité imposés par sa direction, elle rejeta la demande d'un médecin de réaliser une transplantation pour sauver la vie d'un de ses patients :"après des années de réflexion, j'ai réalisé qu'en tant que médecin j' avais causé la mort d'un homme. Mais, au lieu d'en être tenu responsable, moralement et professionnellement, j'avais reçu une promotion [...] On me félicitait pour être assez forte pour prendre ce genre de décision qui épargnait des centaines de milliers de dollars à la compagnie." (voir à 46'10", Le bien commun: l'assaut final de C. Polinquin )

L'immortalité pathologique des corporations: la psychopathie
 C'est de façon générale, ainsi que doivent fonctionner ces institutions centrales de la société moderne de marché que sont les corporations; obligation est faite à leur direction de faire passer les intérêts des actionnaires avant l'intérêt général de la société, faute de quoi, elle serait sanctionnée:"La structure même d'une société commerciale, de par la loi, lui donne une caractéristique étrange et dérangeante. La loi l'oblige à faire passer les intérêts de ses actionnaires au-dessus des autres intérêts. elle doit juridiquement, faire passer ses intérêts financiers avant tout, même le bien public." (voir à 15'20, le documentaire The corporation inspiré de l'ouvrage de J. Bakan, professeur de droit à l'Université de Colombie Britannique) C'est effectivement un principe de base de l'économie dite "néolibérale" qui avait été formulé avec toute la clarté souhaitable par une de ses principales têtes pensantes, récompensé du "Prix Nobel" d'économie, M. Friedman, lorsqu'il voulait le justifier en affirmant que "peu de tendances pourraient autant ébranler les fondations de notre société libre que l'acceptation par les dirigeants d'entreprise d'une responsabilité sociale autre que celle de faire le plus d'argent possible pour leurs actionnaires." (Cité par F. de Waal, L'âge de l'empathie, p. 62) Certains ingénus répondraient ici à M. Friedman que la liberté dont il parle est plutôt celle du renard dans le poulailler. Ce trait du néolibéralisme actuel, qui peut donc paraître très curieux, induit une morale inversée qui fait de l'égoïsme une obligation juridique et du souci du bien collectif une grave tare menaçant les fondements d'une société qui s'affiche comme "libérale" et qui mériterait donc d'être poursuivi devant les tribunaux si les dirigeants des corporations avaient le malheur d'y céder. La thèse centrale de l'ouvrage de Bakan, La corporation: la poursuite pathologique du profit et du pouvoir, qui forme la trame du documentaire, s'appuie sur le manuel DSM IV, édité par l' O.M.S. (Organisation Mondiale de la Santé) qui définit le traits caractéristiques de la personnalité de type psychopathe (le fou dangereux et asocial). Elle consiste à soutenir que la corporation, incite, encourage et récompense ce type de comportements pathologiques; voir à 41' du documentaire, la liste des six caractéristiques que donne l'O.M.S. pour repérer les comportements de type psychopathe. Une donnée expérimentale qui va dans ce sens est celle que donnait le psychologue canadien R. Hare: 10 % des traders (ces financiers qui spéculent en bourse) auraient une personnalité de type psychopathe, soit un pourcentage dix fois plus élevé que dans le reste de la population. Le but du jeu ici, avec ce documentaire, va être de retrouver les multiples traces de ces traits de caractère dans les activités des corporations et d'en comprendre les incitations institutionnelles:
1"- indifférence inhumaine aux sentiments d'autrui". C'est-à-dire, extinction de toute capacité d'empathie émotionnelle qui permettrait d'éprouver soi-même ce que l'autre ressent ce qui constitue la base sur laquelle toute morale humaine doit pouvoir s'étayer pour être possible (voir les poupées russes à la fin de la partie 3 du sujet,Toute morale est-elle contre nature?, pour des développements). Cette indifférence est facilitée par le cloisonnement étanche qui sépare le sommet de la hiérarchie de la base. L'exemple type, c'est P. Knight, fondateur de Nike, qui n'est jamais allé mettre les pieds dans ses usines en Indonésie et qui refuse d'y aller quand on lui propose (voir à 50'15 dans le documentaire).
2-"incapacité à maintenir des relations durables". C'est-à-dire, à fonder des liens amicaux qui, par définition, s'inscrivent dans la durée. Ceci est conforme à ce que nous avons analysé plus haut en opposant logique marchande et logique de don. Lasch, dans sa critique de la société américaine, notait, de façon symptomatique, à propos  de l'élévation du taux de divorces, que, dès la fin du XIXème siècle,  "les contraintes imposées par des responsabilités et des engagements à long terme étaient de moins en moins supportées." (Lasch, La révolte des élites, p. 104) Si, aujourd'hui il est dans mon intérêt de faire des affaires avec quelqu'un, rien ne dit que demain mon intérêt ne sera pas ailleurs. Ce n'est pas pour rien que le principe de l'échange en vue du profit avait toujours été perçu comme une menace pour l'intégrité du lien social, et, marginalisé dans les sociétés primitives et archaïques.
3-"désintérêt imprudent de la sécurité d'autrui". Pour reprendre l'image que donne un homme d'affaires, dans le documentaire, la corporation est une machine à externaliser les risques sociaux et environnementaux de ses activités, c'est-à-dire à les reporter sur la collectivité pour maximiser ses gains "comme le requin est une machine à tuer", pour reproduire une comparaison faite dans le documentaire qui est un cliché habituel (les requins sont, en réalité, moins agressifs, en règle générale, qu'on ne l'imagine; certainement moins qu'une corporation, en tout cas). C'est le b-a-ba de toute stratégie d'entreprise pour être compétitive sur le marché concurrentiel. Le principe de l'externalisation est le suivant: privatisation des profits et socialisation des risques et des coûts économiques, sociaux et environnementaux (voir, pour des développements de ce principe,  2a. Faut-il souhaiter la disparition de l'Etat-providence?) Pour en fournir un cas très concret, lorsque la société texane Enron organise en 2000 une pénurie artificielle d'électricité pour enchérir son prix, elle se comporte dans un sens conforme aux intérêts de ses actionnaires, même si cela doit menacer la vie des personnes dans les hôpitaux en service de réanimation, ceux bloqués dans des ascenseurs, etc.
4-"tromperie: habitude de tromper et duper autrui en vue du profit." Dans un système de marché où le but du jeu est de minimiser ses coûts, il est illusoire de compter sur l'honnêteté des entreprises. On peut prendre l'exemple aberrant des conditions sous lesquelles est géré le problème écologique crucial pour le réchauffement climatique de leurs l'émissions de G.E.S. (Gaz à Effet de Serre) en France:"En pratique, la doctrine actuellement en vigueur stipule que ce sont [elles] qui doivent déclarer les produits polluants et leurs volumes, ce qui présuppose une très irréaliste honnêteté incompatible avec leur intérêt et induit nécessairement des contrôleurs publics..., dont le nombre diminue actuellement..." (S. Juan, La transition écologique, p. 90)
5-"incapacité à éprouver de la culpabilité". Ce trait est favorisé par un facteur institutionnel précis d'ordre juridique qui fait légalement  des corporations des entités anonymes à responsabilité limitée. Cela veut dire concrètement, que lorsqu'une corporation est poursuivie devant des tribunaux pour des activités illégales, ce ne sont pas, en règle générale, les dirigeants en chair et en os qui sont poursuivis, mais l'entreprise, une construction juridique qui a le statut de personne morale, mais qui ne saurait, évidemment, constituer une personne réelle capable d'éprouver  quoi que ce soit. Elle constitue un bouclier derrière lequel la responsabilité de ses dirigeants reste limitée. Si vous allez visiter une prison, vous trouverez des personnes faites de chair et d'os mais vous aurez beau chercher le restant de vos jours, vous ne tomberez jamais sur une "personne morale". Pour  comprendre l'origine de cet étrange statut accordé à ces constructions juridiques, il faut retourner au dévoiement auquel à donner lieu le vote du Quatorzième amendement de la Constitution des Etats Unis ( voir note 1 ici), sans que soit retenue l'asymétrie fondamentale entre une personne physique passible de la prison et une personne morale, une entité juridique anonyme qui ne pourra  jamais aller derrière un barreau de sa vie.
6-"Incapacité à se conformer à des normes sociales et au respect de la loi." Ce trait est étroitement lié au précédent. L'économiste Paul Jorion, qui a une grande d'expérience de ces milieux d'affaires pour y avoir travailler pendant des années, formulait ainsi la chose:"Les décideurs aiment caractériser le critère d'appartenance à leur club en termes de compétence: mon expérience de dix-huit ans m'a convaincu que ce critère était en réalité d'un autre ordre: la tolérance personnelle à la fraude." (Cité par Michéa dans, Le complexe d'Orphée, pp. 103-104)
Ce qui est en cause ici, plus profondément, c'est l'incapacité à s'auto limiter, et, l'hubris (la démesure en grec ancien) qui en découle, dont on trouve un symptôme criant  dans cette interview de D. Strauss Kahn alors directeur du F.M.I. (Fond Monétaire International). En pleine déroute du système bancaire, les dirigeants des grandes banques d'affaires appelaient au secours: posez nous des limites pour nous sauver de notre propre démesure, nous sommes incapables de le faire par nous -mêmes (voir le documentaire Inside job, partie 6 à 4'40). L'absence de limite tient à ce que  la corporation est une personne morale immortelle, pour reprendre les termes de Chomsky. Le secret de son immortalité tient au fait qu'elle est "too big to fail", comme disent les Américains, trop grande pour échouer; son effondrement entraînerait à sa suite beaucoup trop de dégâts collatéraux d'ordre sociaux économiques. C'est au nom de ce mot d'ordre que les grandes banques d' affaires ont été sauvées de la faillite par les Etats lors du crash financier de 2008. Ce sont les implications  anthropologiques et psychologiques , typiques d'une culture du narcissisme, comme trait dominant des sociétés actuelles (1) qu'induit chez ceux qui la dirigent,  une telle immortalité qui nous intéresse au premier plan ici. Si je me sens invulnérable, je n'ai plus de limite et je peux tout me permettre à la façon d'un superman de type psychopathe.

Un capitalisme moralisé est-il possible?
Ayant intégré l'importance décisive des facteurs institutionnels que se donne une société pour orienter dans un sens déterminé le comportement et façonner la psychologie de l'être humain, en somme, ce que nous appelons faussement "la nature humaine", on ne peut plus se contenter d' imputer naïvement de tels comportements à la simple responsabilité morale des individus. L'idée d'un "capitalisme moralisé" est souvent prise au sens le plus plat et le plus naïf qui donne à croire que tout relèverait de questions de choix individuels hors de tout contexte institutionnel. La série américaine Dallas, feuilleton culte des années 1980, en pleine période de libéralisation de l'économie, en est la parfaite illustration. Comme le remarquait quelque part C. Lasch, il faut vraiment avoir perdu tout bon sens pour y voir, comme certains conservateurs de la droite américaine, une critique mal venue du capitalisme! C'est un feuilleton entièrement dédié à sa gloire dont la trame consiste à opposer le vilain capitaliste, J.R. Ewing au capitalisme moralisé du gentil B. Ewing auquel le téléspectateur est invité à s'identifier. Comme dans toute production standard de l'industrie de la culture actuelle, on attend, épisode après épisode, la victoire finale du bon sur le méchant, ici, du capitalisme moralisé sur sa forme immorale comme si tout relevait simplement de la psychologie et du bon vouloir des individus. C'est tout ignorer du facteur institutionnel. Dans le cadre d'une société où  il faut  d'abord produire pour le marché et s'approvisionner sur lui pour assurer sa subsistance, il n'y a pas d'autre choix, pour survivre, que de suivre les règles qu'il prescrit:"Tant que vous suivez les règles du marché, en achetant au prix le plus bas et en revendant le plus cher possible votre marchandise, quelle qu'elle soit, vous êtes relativement à l'abri. Les préjudices que vous causez à vos semblables pour servir votre intérêt sont donc inévitables. [...] Dans un tel système, il n'est pas permis aux êtres humains d'être bons, quel que soit leur désir de l'être." (Polanyi, Essais, p. 459)
Une société dont les institutions centrales favorisent, encouragent et récompensent  des comportements asociaux de type psychopathe doit forcément conduire à se demander si, à  terme, elle  ne menace pas de devenir tout simplement invivable"[...] le système de marché, parce qu'il aboutit à la désocialisation et à la déshumanisation de l'activité économique, n'est pas psychiquement tenable, nous dit Polanyi." (Caillé et Laville. Postface à Polanyi, Essais, p. 580). En l'état actuel des choses, l'un des rares contre pouvoirs  qui peut limiter les effets catastrophiques de la psychopathie de ces entités immortelles de l'économie de marché, repose sur un équilibre des puissances qui les contraint à se limiter les unes les autres. C'est ce "choc des titans"  dont parlait Gurvitch qui fait, par exemple, que les géants de la production d'engrais chimiques comme GNP  du groupe Total subissent la pression d'autres géants propriétaires des réseaux de distribution de l'eau potable comme Suez-Lyonnaise. c'est "une des rares possibilités démocratiques de relativiser leur superpuissance." (S. Juan, La transition écologique, p. 245)
C'est donc au plus haut niveau de l'échelle sociale que le problème des conditions de possibilité anthropologiques d'une société de marché se pose dans toute son acuité. Le tableau clinique qui ressort de l'enquête de Bakan oblige sérieusement à réviser le concept de "révolte des masses". Ce thème dominant dans les milieux intellectuels bourgeois héritiers des Lumières du XVIIIème (voir Voltaire, par exemple, qui pensait que "quand la populace se mêle de raisonner tout est perdu..." Lettre à Damilaville), donnait à craindre les masses, à l'époque du bolchevisme et du fascisme, comme la menace la plus sérieuse mettant en péril la civilisation. Dorénavant, il faudrait se demander dans quelle mesure ce ne sont pas les élites en charge de la bonne marche des affaires du monde qui représentent le danger majeur, question que le critique social américain C. Lasch a développé sous le thème  de la révolte des élites:"Naguère, c'était la "révolte des masses" qui était considérée comme la menace contre l'ordre social et la tradition civilisatrice de la culture occidentale. De nos jours, cependant, la menace principale semble provenir de ceux qui sont au sommet de la hiérarchie sociale et non pas des masses." (C. Lasch, La révolte des élites, p. 37)
 Telle est la grille critique de lecture psychologique, sociale, anthropologique et environnementale de la crise dans laquelle le monde est aujourd’hui à nouveau plongé qui conduit à un niveau élevé de scepticisme sur le bien fondé d'une politique de radicalisation de la société de marché pour en sortir. Est-elle bien  la solution ou une partie intégrante du problème qui risque de l'aggraver? Nous avons un  antécédent historique, la première mondialisation élaborée au XIXème siècle, et la fin tragique qu'elle a connu au XXème siècle, qui mérite que l' on prenne au sérieux cette question:"Ce que nous appelons aujourd’hui « néolibéralisme » n’est rien d’autre que le retour de la croyance dans le « marché auto régulateur » qui prévalait au XIXème siècle et qui a déclenché la crise capitaliste décrite par Polanyi. Aujourd’hui comme à l’époque, les tentatives pour appliquer ce credo  rompent les liens sociaux, détruisent les moyens de subsistance et pillent la nature. Aujourd’hui comme à l’époque, des forces d’opposition se mobilisent pour mettre un terme à ces destructions. A première vue, la crise actuelle peut être considérée comme " le retour de la grande transformation."" ( Nancy Frazer, Marchandisation, protection sociale, émancipation, p. 43 dans Socio économie et démocratie, l’actualité de Polanyi) Se dessine aujourd'hui, à l'échelle mondiale, la configuration d'un conflit entre deux formes de barbarie qui se font face comme dans un miroir:"La teneur de la réplique démocratique s'avère cruciale pour le devenir de la société; à défaut, on ne pourrait assister qu'à des affrontements, par exemple entre "McWorld" et "Djihad" pour reprendre les termes imagés de Barber." (Caillé et Laville, Postface à Polanyi, Essais, p. 580) Il nous faut donc une réflexion sur la nature de cette "réplique démocratique", qui soulève déjà le problème suivant: sommes-nous devant une alternative qui se définirait  dans les termes hérités du XIXème siècle de, "socialisme ou barbarie"? Ou s'agit-il d'une fausse alternative dont se moquera tout bon libéral qui se respecte? Mais qu'est-ce qu'il faut entendre par "socialisme" ici? Nous en avons déjà repéré la forme telle qu'elle se dessine aujourd'hui sur le plan de la nouvelle économie de la connaissance. Il ne peut s'agir, pour nous, que du terme pris en son sens premier: un socialisme de liberté  conforme au véritable concept de démocratie, dont nous allons maintenant creuser le sens...



(1) La culture du narcissisme, typique des temps actuels, n'est certes pas exclusivement l'apanage des élites, mais s'étend à une culture de masse qui touche indistinctement l'ensemble des couches de la société.  Le penseur américain C. Lasch nous semble être un auteur incontournable pour traiter du concept d'une culture du narcissisme propre aux temps actuels et des problèmes immenses que son développement massif pose; voir, entre autre, son ouvrage, La culture du narcissisme, et, sur ce blog, les exposés consacrés au développement du narcissisme  lié à d'autres aspects de la culture actuelle.