7) Philosophie de la monnaie: la dynamique émancipatrice de la forme-argent (suite et fin). L'argent et l'égalité

Notions du programme en jeu: la politique, la société et l'Etat, la justice et le droit, les échanges, la religion


L'argent, c'est aussi de l'égalité frappée
Pour paraphraser Hegel, on peut donc tout aussi bien dire que l'argent, c'est de l'égalité frappée:"la monnaie moderne est donc d'abord de l'égalité frappée [...] Elle garantit qu'en principe un vaut un et que tous ont droit à un égal accès aux biens, quelle que soit leur valeur sociale..." (Caillé et Godbout, L'esprit du don, p. 165) Il est évident que cela paraîtra extrêmement choquant pour beaucoup d'associer argent et égalité dans un monde comme le nôtre où nous le lions forcément  à des inégalités extrêmes entre ceux qui en ont des quantités exorbitantes, jusqu'à ne plus savoir quoi en faire, et d'autres qui en sont totalement dépourvus. Nous touchons là les limites de ce processus d'égalisation, dont il sera question dans les parties suivantes. En attendant, cette situation actuelle ne doit pas non plus nous barrer l'accès à la compréhension du fait que, l'économie fondée sur l'argent a pu, à un certain niveau de son développement, jouer un rôle essentiel dans un processus d'égalisation des conditions sociales.
Pour donner d'emblée la structure d'ensemble de cette dynamique, d'un point de vue sociologique, on peut dire que la diffusion de l'argent dans l'économie va aboutir à un abaissement des classements supérieures conjointement avec une élévation des classes inférieures. Il va donc avoir la vertu d'égaliser les statuts sociaux. Dans cette mesure, son extension coïncide, sociologiquement, avec l'émergence des classes moyennes, typique des sociétés modernes. En ce premier sens déjà, comme l'a bien montré Simmel, "l'argent [...] est une figure absolument démocratique..." (Simmel, Philosophie de l'argent, p. 564) Politiquement, la diffusion de l'argent a permis d'élargir le champ de la démocratie à des couches pauvres qui en étaient jusque là exclues. En réalité, le phénomène remonte aux origines grecques de l'extension de la démocratie dans l'antiquité. C'est donc de là qu'il faut partir pour retracer l'ensemble du processus. On verra ensuite comment l'époque moderne n'a fait que reprendre et universaliser ce processus de démocratisation par le véhicule de l'économie monétaire.

6) Philosophie de la monnaie: la dynamique émancipatrice de la forme-argent (suite). L'argent et la liberté

 Notions du programme en jeu: la liberté, les échanges, le devoir, la politique, la société et l'Etat, la justice et le droit, le travail

 

"L'argent c'est de la liberté frappée"
Le philosophe Hegel avait déjà parfaitement synthétisé ce dont il va s'agir ici quand il prétendait que "l'argent c'est de la liberté frappée." En effet, l'extension de l'économie basée sur l'argent a rendu possible un processus de libération des liens de domination personnelle de la société féodale. Ceux-ci étaient fondamentalement des liens d'endettement perpétuel asservissant celui qui reçoit la charité  à celui qui la donne: la caritas (charité) est la vertu cardinale de la féodalité. C'est ce que j'ai appelé, à la suite de l'ethnographe Florence Weber, la logique du don injurieux qui asservit à vie le receveur à son généreux bienfaiteur (voir, 3c. Le don injurieux).

5) Philosophie de la monnaie: la dynamique émancipatrice de la forme-argent. L'argent et le principe d'économie d'énergie

Cette dynamique émancipatrice qu'a enclenché la forme-argent sera étudiée d'un triple point de vue. Comment d'abord elle a pu rendre possible un formidable développement de la culture: ce qu'on a appelé la Renaissance, qui s'amorce dès le XIIIème siècle, puis la naissance des sciences et de la philosophie moderne ne sont pas compréhensibles sans l'extension de l'économie fondée sur l'argent. Il faudra ici mobiliser le concept d'économie d'énergie, tel que l'a élaboré le philosophe et sociologue Georg Simmel (1858-1918), pour comprendre comment l'argent a pu permettre de libérer une fantastique quantité d'énergie pour les tâches supérieures de la culture.

Un cas d'école des problèmes que pose Wikipédia: la Charte des forêts

C'est la première fois que je me donnais la peine de rédiger un article sur Wikipédia pour réparer un gros manque, à propos de la Charte des forêts promulguée en 1225. On ne trouvait rien dessus. Et cela n'a pas été simple; mais ce cas est en même temps très instructif des rapports de pouvoir qui se jouent dans un commun de la connaissance comme Wikipédia.

1) Etude des communs à partir des principes dégagés par Elinor Ostrom. Présentation

Notions du programme: la politique, la société et l'Etat, le droit et la justice, la liberté, la culture, l'histoire, les échanges, la raison et le réel.

Ici aussi, la compréhension de ce chapitre sera facilitée par la prise en compte des principes d'intégration économique de la réciprocité, de la redistribution et de l'échange, vus dans une partie antérieure. Ils forment un des principaux socles sur lequel est bâtie toute la structure du cours (on peut laisser de côté, il me semble sans trop de dommage, pour simplifier l'étude, la quatrième forme d'intégration économique, celle de l'administration domestique).

 Les communs au-delà du marché et de l'Etat
Ce chapitre, tellement important à mes yeux, fait suite à toute une série de conclusions auxquelles j'étais parvenu, convergeant pour faire ressortir la notion de commun. En premier lieu, je renvoie à      l'épilogue de la série Bleu-blanc-rouge, aperçus d'une philosophie et d'une contre-histoire politiques modernes, qui mettait en évidence la notion de commun comme devant donner lieu à une étude à part. J'en étais arrivé à la conclusion que le seul terme aujourd'hui capable de remplacer celui de "socialisme", qui a fait son temps à force d'avoir été usé dans tous les sens pour lui faire dire tout et son contraire, est celui de "commun": il a exactement les mêmes vertus opératoires qu'avait à l'origine le mot "socialisme".

4) Philosophie de la monnaie: du sym-bolique primitif au dia-bolique moderne

  Les deux origines de la monnaie 
La monnaie a deux origines bien distinctes. Celle dont nous avons hérité appartient aux cultures de l'écrit et a une origine politique dans l'Etat. Elle peut être retracée précisément pour ce qui est de l'Occident, comme on le verra par la suite. L'autre origine se perd dans la nuit des temps, c'est donc celle des cultures de l'oral qui ne connaissent pas l'institution de l'Etat. Ce dédoublement de l'invention de la monnaie fait que l'on a affaire à deux types à tel point différents l'un de l'autre, qu'on a été amené à prétendre que cela relevait de l'abus de langage de parler de monnaies à propos de ces biens précieux des sociétés primitives. Quoi de commun entre un cochon que l'on sacrifie pour un être surnaturel et la pièce d'un euro qu'on utililise pour acheter une baguette?

Faut-il être tolérant?

Introduction
La réponse à ce sujet, conforme au catéchisme républicain traditionnel, semble couler de source: bien sûr que oui! Il faudrait déjà être un horrible "facho" pour penser le contraire. Or, cela doit être un réflexe acquis si l'on veut arriver à traiter n'importe quel sujet de philosophie: il faut systématiquement se méfier des réponses qui semblent trop évidentes, et d'autant plus qu'elles paraissent aller d'avantage de soi. De fait, pour problématiser cette première réponse, on peut prendre le cas du grand philosophe hollandais du XVIIème siècle Baruch Spinoza. Toute sa vie, il a été persécuté et empêché de publier des livres en raison du caractère profondément hérétique (non conforme au dogme religieux officiel) de sa philosophie; il n'a dû probablement d'avoir la vie sauve qu'au fait qu'il vivait dans le pays européen sans doute le moins haineux de l'époque, la Hollande. S'il est un philosophe qui semble qualifié pour nous introduire à la notion de tolérance, c'est donc bien lui. Et pourtant, de tous les écrits de Spinoza qui nous sont restés, défendant ardemment la liberté de pensée et d'expression des uns et des autres, pas une seule fois on n'y trouvera l'emploi du terme de "tolérance" pour les défendre!

3) Philosophie de la monnaie. Les monnaies primitives (suite): paiements religieux, prix du sang, amendes

La religio: legere et ligare
L'autre origine religieuse de la monnaie dévolue aux paiements sacrificiels ne peut donc être séparée de son origine sociale, hors économie. Avant d'en venir à la nature précise de ces paiements, il faut d'abord en passer par une compréhension, au moins élémentaire,  de ce qu'il faut entendre ici par "religion". Comme d'habitude, pour le comprendre, il faut repartir de l'étymologie. "Religion" vient du latin religio qui a, en réalité, deux sens possibles, entre lesquels même les savants n'ont pas su trancher: " Que signifie religio? On en discute depuis l'antiquité. Les anciens déjà n'étaient pas d'accord; les modernes restent divisés." (Benveniste, Vocabulaire des institutions indo-européennes) Cette double étymologie possible renvoie à legere aussi bien qu'à ligare. C'est la seconde qui a trait à la question de l'institution des paiements sacrificiels, non pas que la première serait moins à prendre en considération. Si la question de l'étymologie est indécidable, c'est d'abord parce que les deux possibles renvoient, à chaque fois, à quelque chose d'essentielle à la vie humaine qui a fait dire à l'anthropologie que le fait religieux est au fondement des sociétés humaines:"La primauté du religieux a été décelée très tôt par les fondateurs de l'anthropologie..." (Lucien Scubla, Des sciences sociales à la science sociale. Fondements anti-utilitaristes, p. 52)

4) Oeuvre choisie. Hannah Arendt, Réflexions sur la Révolution hongroise, épilogue: que reste-t-il de l'histoire des conseils?

1) Le totalitarisme
2) Le système des conseils
3) Les questions socioéconomiques

Notions du programme en jeu: la vérité, la liberté, le langage, la politique, la culture, le travail et la technique, le sujet

 Le mensonge total relativement à la Révolution hongroise de 1956
Avec le traitement médiatique par la gauche communiste de la Révolution hongroise de 1956, nous
 avons le type du mensonge total tel qu'il prend forme à notre époque. Comme je l'avais déjà signalé, c'est quelque chose qu'Orwell avait commencé à constater dès 1936, lorsqu'il était sur le terrain, en Espagne, aux côtés des anarcho-syndicalistes pour lutter contre le fascisme. Là, il s'était rendu compte pour la première fois de sa vie que ce que relataient les journalistes pouvait ne plus avoir aucun rapport avec la réalité, de près ou de loin.

3) Oeuvre choisie. Hannah Arendt, Réflexions sur la Révolution hongroise: les questions socioéconomiques

1) Le totalitarisme
2) Le système des conseils

Comme je l'avais annoncé, j'ai retravaillé de fond en comble ce qu'il convient mieux d'appeler l'aspect socioéconomique des choses. Je finirai prochainement par l'épilogue.

Notions du programme en jeu: la liberté, le travail, la technique, la politique, la société et l'Etat, la culture, l'histoire, les échanges, le désir

Socialisme ou barbarie
Il faut maintenant en venir à ce que Hannah Arendt a consciemment laissé de côté dans sa réflexion sur la Révolution hongroise de 1956 en se concentrant presque entièrement sur le seul aspect politique des choses. C'est là où son analyse mérite d'être sérieusement questionnée et complétée. En distinguant d'un côté les conseils révolutionnaires et de l'autre les conseils ouvriers pour ne retenir que les premiers, elle passe à la trappe tout l'aspect social économique des événements de Hongrie. C'est à cette question qu'elle laisse sans réponse qu'il va falloir s'atteler:"Nous devrons laisser sans réponse la question de savoir si les conseils peuvent exercer des fonctions économiques pour autant qu'elles diffèrent des fonctions politiques, s'il est possible, en d'autres termes, de faire marcher des usines dont les ouvriers seraient les dirigeants et les propriétaires." (Réflexions sur la Révolution hongroise, Les origines du totalitarisme, p. 921-922)

4) Le pharmakon de l'informatique et ses poisons: Facebook et autres mégamachines à organiser le chaos

Mise à jour, 02-06-20

La thèse qui nous guidera ici, qui est aussi celle que soutient aujourd'hui un philosophe comme B. Stiegler, consistera à soutenir que les nouveaux dispositifs  de l'informatique rentrent dans la catégorie de ce que les Grecs anciens appelaient le pharmakon (qui a donné "pharmacie"), quelque chose qui est, à la fois, potentiellement, un poison ou un remède. Tout l'art de celui qui sait bien tirer parti d'un pharmakon consistera à neutraliser le poison pour en extraire le remède. Appliqué aux dispositifs de l'informatique, cela signifie qu'ils renferment un potentiel d'émancipation pour l'humanité (d'une ampleur sans doute encore supérieure à l'invention de l'imprimerie) mais à la seule et unique condition de savoir désamorcer ce qu'ils ont aussi de terriblement toxique.

1) Les régimes de la mobilisation dans le salariat. Résistances: l'anti marchandise de la perruque ouvrière

Si la science a construit le concept d'antimatière dans le domaine de l'astrophysique, on peut dire que nous tenons, avec la perruque ouvrière, son équivalent dans le domaine social humain: elle a toutes les propriétés d'une antimarchandise.

2) Philosophie de la monnaie. Les monnaies primitives: le paiement de la fiancée

Notions du programme en jeu: la société et l'Etat, la justice et le droit, les échanges, le langage, la technique, la religion, la morale, le devoir, la liberté

Les principes d'intégration socio-économique dans l'histoire. 1) Le mythe du troc

 Mise à jour, 03-07-20

Les principes d'intégration socio-économique dans l'histoire humaine
Ce qu'il faut entendre par là, ce sont les différentes formes institutionnelles que les organisations humaines ont inventé au cours de leur histoire pour structurer leur économie, et, en principe, assurer ainsi leur subsistance, c'est-à-dire, la satisfaction de leurs besoins. Je dis, "en principe", car la forme dominante de l'échange dans les sociétés modernes de marché, abordées dans la dernière partie de ce chapitre, fait exception: la motivation du gain passe désormais avant celle de la subsistance, ou, pour reprendre une distinction qui remonte à Aristote au IVème siècle avant J.-C., la valeur d'échange se subordonne la valeur d'usage entraînant un renversement complet des priorités de l'existence, le moyen  finissant par être traité comme une fin. Cette inversion s'exprime, avec toute la clarté possible, dans la toute-puissance que nos sociétés modernes ont conféré à l'argent en se donnant l'illusion complète de faire, par là, leur salut:"L'argent a perverti nos plans d'organisation en s'attribuant, comme moyen, un statut de fin à prétention salvatrice." (Alain Deneault, Introduction à Georg Simmel, L'argent dans la culture moderne et autres essais sur l'"économie de la vie", p. 6)

1d) Théorie de l'humain néoténique: implications pratiques de la néoténie

 Mise à jour, 16-07-20

Deux implications essentielles semblent devoir être tirées, la seconde qui devrait permettre de tempérer quelque peu la désespérance que la première risque de susciter.

 

1b) Théorie de l'humain néoténique: implications anthropologiques de la néoténie

Mise à jour, 26-07-20

Je laisserai de côté les implications psychologiques de la néoténie qui sont, cependant, essentielles pour comprendre la psyché (l'âme) humaine:"La naissance prématurée et la dépendance prolongée sont les faits dominants de la psychologie humaine." (Christopher Lasch, Le moi assiégé, p. 171) Je renvoie à la partie 2 du sujet, En quel sens l'humain est un être de culture?, où la chose a commencé à être traitée.

Notions du programme en jeu: la culture, la technique, l'art, le désir, le langage, l'histoire.

Ce que nous appelons ici "implications anthropologiques" met en jeu une réflexion sur ce qui constitue l'humanité de l'humain, conformément à l'étymologie du terme "anthropologie": l'étude raisonnée de l'humain. On tirera ici quatre implications fondamentales de la néoténie pour tâcher de  comprendre au mieux de quoi il en retourne.

1a) Qu'est-ce que l'humain: théorie de l'humain néoténique

 Mise à jour, 26-07-20

" L'humain n'est-il qu'une bourde de Dieu? Ou Dieu qu'une bourde de l'humain?" (Nietzsche)

Je commencerai les éléments du cours, après le traitement de la question initiale, Sens donné à un enseignement de philosophie à vocation émancipatrice,  par là, car j'en suis arrivé, depuis un certain temps déjà, à la conclusion que la néoténie est la notion fondamentale d'où il faut partir pour comprendre véritablement ce qui fait la singularité de la condition humaine et apercevoir les immenses implications qu'elle aura sur tous les plans de notre existence.